Hüsamettin Turan
Zimanê ku Tevî Qedexeyan Jî Dijî
15ê Gulanê, ji bo miletê Kurd ne tenê rojeke çandî ya sembolîk e; di heman demê de hûsteke dîrokî ya kolektîf e ku tê de hafizeya dîrokî, berxwedana civakî, berdewamiya çandî û hişmendiya nasnameya neteweyî ji nû ve tîne bîra mirov. Ev dîrok, rasterast bi kovarên Hawarê re têkildar e ku di sala 1932an de li Şamê dest bi weşanê kiriye. Ev kovara ku di bin pêşengiya Celadet Alî Bedirxan de hat derxistin, ne tenê organeke weşanê ya edebî bû; di heman demê de ji bo modernbûn, standardbûn û girêdana zimanê Kurdî bi hişmendiya siyasî-civakî re wergerekî dîrokî bû. Ji ber vê yekê, 15ê Gulanê wekî îfadeya sembolîk a ku nîşan dide Kurdî ne tenê amûreke ragihandinê ye, lê di heman demê de qada hebûna dîrokî tê qebûlkirin.
Fenomena ziman, di zanistên civakî yên modern de ne tenê wekî pêkhateyeke teknîkî ya ku bi pergalên gramerê tê ravekirin tê nirxandin. Ziman; hilgirê hafizeya kolektîf, amûrê veguhestina çandî, hîmê avaker ê aîdiyeta civakî û yek ji mekanîzmayên bingehîn ên berdewamiya dîrokî ye. Bi taybetî gava ku pêvajoyên netewebûnê tên lêkolînkirin, tê dîtin ku têkiliya navbera ziman û nasnameyê gelekî diyarker e. Di nêziktêdayîna Benedict Anderson a "civakên xeyalî" de ziman, di avakirina hesta aîdiyeta hevpar de xwedî fonksiyoneke navendî ye. Ernest Gellner jî balê dikişîne ser rola diyarker a zimanê standart di avabûna neteweyên modern de. Di vê çarçoveyê de, Kurdî jî ne tenê şêwazekî axaftinê ye; saziyeke civakî ya bingehîn e ku hafizeya dîrokî, kodên çandî û hişmendiya kolektîf a miletê Kurd hildigire.
Kurdî, zimanekî kokdar e ku ji şaxê Îranî yê malbata zimanên Hînd û Ewropî ye. Ew bi zaravayên xwe yên mîna Kurmancî, Soranî, Zazakî/Dimilkî û Goranî, wekî zimanê dayikê yê bi mîlyonan mirovên ku li erdnîgariyeke fireh dijîn, hebûna xwe diparêze. Civakên Kurd ku di pêvajoya dîrokî de, di bin serweriya dewletên cihê de mane, demeke dirêj di bin polîtîkayên asîmîlasyonê yên sîstematîk de hatine hîştin. Tevî vê yekê jî, Kurdî bi saya pêkhateya bihêz a çanda devkî zindî maye; bi rêya kevneşopiya dengbêjiyê, çîrokên gelêrî, destan, şîn û hilberînên folklorîk ji nifşekî derbasî nifşê din bûye.
Têkiliya navbera ziman û hafizeyê, di qadên sosyolîngustîk û antropolojiya çandî de bi firehî hatiye lêkolînkirin. Li gorî teoriya hafizeya kolektîf a Maurice Halbwachs, komên civakî raboriya xwe bi rêya sembol û vebêjên hevpar zindî dihêlin. Yek ji amûrên bingehîn ên veguhestina van vebêjan jî ziman e. Tepisandin an qedexekirina zimanekî, ne tenê wendabûna pevayan e; di heman demê de lawazkirina ezmûnên dîrokî, kodên çandî û hişmendiya kolektîf e jî. Ji ber vê yekê tê dîtin ku gelek dewletan di pêvajoyên netewe-dewletbûna xwe de, polîtîkayên zextê li ser zimanên cihê pêş xistine.
Qedexeyên li ser Kurdî jî divê tam di nav vê girêdana dîrokî de werin nirxandin. Li dewletên mîna Tirkiye, Îran, Iraq û Sûriyeyê di demên cihê de sînorên cihêreng li ser Kurdî hatine sepandin. Di pêvajoya piştî avakirina Komara Tirkiyeyê de, di çarçoveya polîtîkayên neteweyî yên yekperest de Kurdî salên dirêj ji qada giştî hatiye dûrxistin. Bi taybetî di heyama piştî sala 1925an de weşanên Kurdî hatin qedexekirin, navên cihan hatin guhertin, pergala perwerdeyê bi temamî bû Tirkî û Kurdî xuyabûna xwe ya di qada giştî de astekî mezin winda kir. Piştî darbeya leşkerî ya 1980an de pêkhat, axaftina bi Kurdî jî bû çalakiyeke wisa ku dihat cezakirin.
Qedexeyên ziman ne tenê ji bo sînordarkirina ragihandinê ne; armanca esasî perçekirina bîr û bala çandî ye. Nêziktêdayîna Pierre Bourdieu ya "desthilatdariya sembolîk", rola polîtîkayên ziman ên serdest di hilberandina serweriya civakî de rave dike. Pêkhateyên dewletê yên serdest, zimanê fermî bilind û rewa dihesibînin, lê zimanên din wekî paşdemayî, hov an bêkêr nîşan didin. Ev rewş bi demê re li ser psîkolojiya civakî jî bandorê dike; dibe ku kes ji zimanê xwe yê dayikê xerîb bibin. Beşekî mezin ji polîtîkayên li ser Kurdî hatine meşandin jî tam ev veguherîna sembolîk armanc kiriye.
Tevî vê yekê jî, Kurdî di dirêjahiya dîrokê de ne tenê sembola berxwedana siyasî, lê di heman demê de bûye sembola berxwedana çandî jî. Bi taybetî pêkhateya bihêz a edebiyata devkî, di parastina Kurdî de roleke krîtîk lîstiye. Dengbêj ne tenê vebêjerên muzîkê ne; di heman demê de hilgirên hafizeya civakî ne. Koçberî, şer, çîrokên evînê, şerên eşîran, sirgûn û travmayên civakî bi rêya kevneşopiya dengbêjiyê, di hafizeya kolektîf de hatine parastin. Gelek ezmûnên civakî yên ku dîroknasiya modern negihîştiye wan, bi saya çanda devkî zindî mane.
Ji bo pêvajoya modernbûna Kurdî, giringiyeke taybet a kovara Hawarê heye. Kovara ku di 15ê Gulanê ya sala 1932an de ji aliyê Celadet Alî Bedirxan ve dest bi weşanê kir, di pêşxistina alfabeya Kurdî ya modern a li ser bingeha alfabeya Latînî roleke diyarker lîst. Malbata Bedirxaniyan, di serdema piştî Osmanî de yek ji wan malbatên rewşenbîr bû ku di jiyandina ramanê neteweyî yê Kurd de bi bandor bû. Hawar ne tenê kovareke ku edebiyata kurdî hildiberand; platformeke rewşenbîrî bû ku li ser rêziman, standardkirina alfabeyê, hişmendiya çandî û nasnameya neteweyî ya modern dixebitî.
Alfabeya Kurdî ya li ser bingeha Latînî ya ku Celadet Alî Bedirxan pêş xistiye, îro bi taybetî ji bo zaravayê Kurmancî bi berfirehî tê bikaranîn. Standardkirina alfabeyê, ji bo lîngustîka modern gaveke pir giring e. Çimkî standardkirina zimanê nivîskî; ji bo amadekirina materyalên perwerdeyê, zêdebûna hilberîna edebî, pêşketina çalakiyên arşîvkirinê û belavbûna xebatên akademîk şertekî bingehîn e.
Gava ku teoriyên plansaziya ziman tên lêkolînkirin, tê dîtin ku pêvajoyên standardbûnê bi avabûna hişmendiya neteweyî re rasterast têkildar in. Teoriyên Joshua Fishman ên li ser parastin û ji nû ve zindîkirina ziman nîşan didin ku perwerdehiya bi zimanê dayikê ji bo berdewamiya çandî xwedî giringiyeke jiyanî ye. Li gorî Fishman, tenê axaftina zimanekî di nav malê de ne bes e; divê di mekanîzmayên saziyî yên mîna perwerde, medya, akademî, hiqûq û qada giştî de jî were bikaranîn. Nexwe, ziman bi demê re dibe ku tenê bibe hêmanekî folklorîk.
Ji bo Kurdî, yek ji pirsgirêkên herî giring tam ev e. Îro tevî ku bi mîlyonan mirov bi Kurdî diaxifin jî, bikaranîna wê wekî zimanê perwerdeyê hîn jî sînorên giran dihewîne. Mafê perwerdehiya bi zimanê dayikê, di hiqûqa navneteweyî de wekî yek ji mafên bingehîn ên mirovan tê qebûlkirin. Danezana Gerdûnî ya Mafên Mirovan a Neteweyên Yekbûyî, Peymana Mafên Mirovan a Ewropayê û prensîbên cihêrengiya çandî yên UNESCOyê, balê dikişînin ser mafê ferdan ê perwerdehiya bi zimanê dayikê. Lê di pratîkê de gelek dewlet, bi taybetî li ser zimanên gelên kêmnetewe an bêstatû polîtîkayên sînordar berdewam dikin.
Raporên UNESCOyê yên li ser zimanên di bin rîskê de ne, nîşan didin ku li seranserê cîhanê bi hezaran ziman di bin xetereya tunebûnê de ne. Windabûna zimanekî ne tenê wendabûna amûreke ragihandinê ye; di heman demê de tê wateya kêmkirina cihêrengiya çandî ya mirovahiyê. Her ziman, xwedî taybetiyên têgehî yên resen e ku şêwazê fêmkirina cîhanê nîşan dide. Ji ber vê yekê cihêrengiya ziman, bi qasî cihêrengiya bîyolojîk giring tê hesibandin.
Kurdî jî ji ber ku salên dirêj di bin polîtîkayên zext û asîmîlasyonê de maye, ji aliyê UNESCOyê ve di nav zimanên di bin rîskê de ne hatiye nirxandin. Bi taybetî ji ber bajarvaniyê, koçberiyê, zextên aborî û yekzimanîbûna pergalên perwerdeyê, di nav nifşên ciwan de meyla dûrketina ji zimanê dayikê tê dîtin. Ev rewş ne tenê tercîheke kesane ye; encama pêvajoyên sosyolojik û siyasî ye.
Meyla dewletên neteweyî yên navendî ya ji bo avakirina civakeke yekreng di pêvajoyên modernbûnê de, di civakên pirzimanî de pirsgirêkên çandî yên giran derxistine holê. Bi taybetî beşeke mezin ji dewletên ku li erdnîgariya Rojhilata Navîn hatine avakirin, pirrengiya etnîkî û çandî wekî gef dîtine; polîtîkayên xwe yên ziman di bin perspektîfa ewlehiya neteweyî de ferzkirine. Beşekî mezin ji zextên li ser Kurdî jî encama vê paradigma siyasî ye.
Lê belê di salên dawî de medya dîjîtal û teknolojiyên ragihandinê, ji bo Kurdî qadên nû yên ku xuyabûna wê zêde dikin afirandine. Bi saya platformên medyaya civakî, weşangeriya dîjîtal, pergalên perwerdehiya serhêl û saziyên medyaya serbixwe, hilberandina naveroka Kurdî astekî berçav zêde bûye. Bi taybetî civakên Kurd ên di dîyasporayê, di parastin û pêşxistina ziman de roleke giring hildigirin ser xwe.
Bandora civakên dîyasporayê di pêvajoyên parastina ziman de di lîteratûra sosyolînguîstîk de bi firehî tê lêkolînkirin. Komên koçber, ji bo ku zimanê xwe yê dayikê biparêzin, komeleyên çandî, kursên ziman, organên medyayê û çalakiyên edebî pêş dixin. Dîyaspora Kurd a li Ewropayê jî ji vî alî ve yek ji mînakên herî balkêş e. Li welatên mîna Almanya, Fransa, Swêd û Hollandayê kanalên televîzyonê, weşanxane û navendên çandî yên ku bi Kurdî weşanê dikin hene.
Lê belê zindîbûna zimanekî tenê bi çalakiyên sembolîk ne gengaz e. Ji bo parastina ziman, hewcedarî bi mekanîzmayên piştgiriya saziyan heye. Perwerdehiya bi zimanê dayikê, piştgirîkirina lêkolînên akademîk, vekirina arşîvên dewletê ji bo gihîştinê, teşvîqkirina weşangeriya herêmî û bihêzkirina hilberîna çandî di vê pêvajoyê de giringiyeke mezin diparêzin. Polîtîkayên ziman ne tenê çandî ne; di heman demê de bi pêvajoyên siyasî û aborî re jî têkildar in.
Her ku prestîja civakî ya zimanekî zêde dibe, xwebaweriya kesên ku bi wî zimanî diaxifin jî bihêztir dibe. Xebatên Frantz Fanon ên li ser mêtingeriyê, têkiliya navbera ziman û serweriya psîkolojîk rave dike. Di civakên hatine mêtingehkirin de, zimanê serdest pir caran bi pêşketin, perwerde û modernîteyê re tê girêdan; lê zimanên herêmî wekî nîşana paşdemayînê tê pêşkêşkirin. Ev rewş bi demê re dibe sedema xerîbbûna çandî.
Polîtîkayên asîmîlasyonê yên ku li ser Kurdî hatine meşandin jî bandorên psîkolojîk ên wekhev derxistine holê. Salên dirêj, gelek malbatên Kurd ji bo ku zarokên wan rastî cudakariyê neyên, di nav malê de jî ji axaftina bi Kurdî dûr ketine. Ev rewş veguhestina ziman a navbera nifşan lawaz kiriye; li hinek herêman bûye sedema paşdeketina giran di bikaranîna zimanê dayikê de.
Lê tevî van hemû zextan jî, Kurdî karibûye hebûna xwe biparêze. Yek ji sedemên bingehîn ên vê yekê ew e ku di civaka Kurd de ziman ne tenê wekî amûreke teknîkî ya ragihandinê, lê wekî hîmê bingehîn ê nasnameyê tê dîtin. Bi taybetî berhemên ku di qadên edebiyat, muzîk û folklorê de hatine hilberandin, berevajî asîmîlasyonê, piştgirî dane zindîbûna ziman.
Edebiyata Kurdî di warê dîrokî de ji kevneşopiyeke bihêz a devkî xwedî dike. Navên giring ên edebiyata Kurdî ya klasîk mîna Ehmedê Xanî, Melayê Cizîrî, Feqiyê Teyran, kapasiteya edebî ya Kurdî ji berî sedsalan nîşan dane. Berhema Ehmedê Xanî ya bi navê Mem û Zîn, ne tenê berhemeke edebî ye; di heman demê de metnekî çandî ye ku ji bo hişmendiya neteweyî ya Kurd xwedî giringiyeke dîrokî ye. Xanî di berhema xwe de bal kişandiye ser parçekirina siyasî ya Kurdan û ramana yekitiya çandî û zimanê hevpar hûnandiye.
Di serdema modern de sînorên edebiyata Kurdî li dor mijarên sirgûn, şer, koçberî û nasnameyê şekil girtine. Bi taybetî di dirêjahiya sedsala 20an de şerên siyasî yên ku qewimîn, bûn sedem ku di edebiyata Kurdî de mijarên travma, hafize û berxwedanê bi giranî werin hûnandin. Ziman, di vê xalê de ne tenê amûrê vebêjê ye; di heman demê de bûye parastina hebûna çandî.
Cejna Zimanê Kurdî ya 15ê Gulanê jî tam di nav vê girêdana dîrokî de wateya xwe dibîne. Ev roj, ne tenê bibîranîna raboriyê ye; di heman demê de ji nû ve ramanê li ser berpirsiyariya çandî ya ber bi pêşerojê ve ye. Çimkî civakên ku zimanê xwe winda dikin, bi demê re beşeke mezin ji hafizeya xwe ya dîrokî jî winda dikin. Berdewamiya çandî, tenê bi rêya zimanê dayikê dikare pêk were.
Hafizeya civakî ne tenê di pirtûkên dîrokê de tê parastin. Di lorîkan de, di gotinên pêşiyan de, di şînan de, di biwêjan de, di çîrokên gelêrî de û di pratîkên axaftina rojane de zindîbûna xwe berdewam dike. Ji ber vê yekê, di navbera lorîka ku dayikek ji zaroka xwe re dibêje û bîra dîrokî ya miletekî de têkiliyeke rasterast heye. Parastina Kurdî, ne tenê meseleyeke lînguîstîk e; di heman demê de meseleyeke sosyolojik, psîkolojîk û dîrokî ye jî.
Têkiliya navbera ziman û aîdiyetê bi taybetî di ezmûnên dîrokî yên travmatîk de zêdetir xuya dibe. Li hemberî sirgûn, komkujî, koçberiyên darê zorê û zextên çandî, civak pir caran zêdetir û bi hêztir li zimanê xwe yê dayikê xwedî derdikevin. Çimkî zimanê dayikê, têkiliya yekem a ferd e ku bi cîhanê re datîne. Mirov ezmûnên xwe yên hestiyarî yên yekem bi rêya zimanê xwe yê dayikê watedar dike.
Lêkolînên nêrolînguîstîk jî bandora zimanê dayikê ya li ser psîkolojiya mirov nîşan didin. Bi taybetî zimanê ku di temenê zaroktiyê de tê fêrbûn, ji bo pêşketina ramanê û avabûna nasnameyê wekî xaleke diyarker tê qebûlkirin. Saziyên navneteweyî mîna UNESCO û UNICEFê balê dikişînin ser ku perwerdehiya zarokan a bi zimanê dayikê serkeftina wan a akademîk zêde dike.
Perwerdehiya bi zimanê dayikê ne tenê meseleyeke pedagojîk e; di heman demê de daxwaza prensîba wekheviya çandî ye jî. Ku civakek nikaribe bi zimanê xwe perwerdeyê bibîne, ev rewş kapasiteya hilberîna çandî ya wê civakê sînordar dike. Ji bo pêşketina termînolojiya akademîk, hilberandina weşanên zanistî û avabûna berhevdana rewşenbîrî, bikaranîna zimanê dayikê wekî zimanê perwerdeyê xwedî giringiyeke krîtîk e.
Gava ku em li ser Kurdî dinêrin, xebatên akademîk ên ku di zanîngehan de tên kirin di salên dawî de zêde bûne. Li hinek zanîngehên Ewropa û Rojhilata Navîn beşên ziman û edebiyata Kurdî hatine vekirin; lêkolînên li ser dîrok, çand û sosyolojiya Kurdî belav bûne. Lê tevî van geşedanan jî, tê dîtin ku Kurdî di warê saziyî de hîn jî bi pirsgirêkên giran re rû bi rû ye.
Meseleya mafên ziman îro ne tenê çandî ye; di heman demê de parçeyekî giring ê nîqaşên demokratîkbûnê ye jî. Ji bo ku pergalên demokratîk di civakên pirçandî de bikaribin berdewam bikin, divê cihêrengiya çandî were naskirin. Cihêrengiya ziman, divê wekî dewlemendiya civakên demokratîk were nirxandin.
Di vê çarçoveyê de, Cejna Zimanê Kurdî ya 15ê Gulanê ne tenê roja bîranîneke nostaljîk a ber bi raboriyê ve ye. Di heman demê de, rojeke hafizeya civakî ye ku tê de daxwazên mafên çandî, azadiya ziman û piralîbûna demokratîk xuya dibe. Çalakiyên ku bi minasebeta vê rojê tên kirin nîşan didin ku ziman ne tenê aîdî raboriyê ye, lê hêmanekî civakî yê zindî ye ku şekil dide pêşerojê.
Di serdema gerdûnîbûnê de zimanên piçûk û navîn bi gefên giran re rû bi rû dimînin. Pergalên medyaya gerdûnî û têkiliyên aborî, bandora zimanên serdest zêde dikin. Belavbûna zimanên gerdûnî, di serî de Îngilîzî, qada bikaranîna gelek zimanên herêmî teng dike. Ji ber vê yekê, ji bo zimanên mîna Kurdî ku rû bi rûyê zextên dîrokî bûne, polîtîkayên parastina çandî hîn bêtir giring dibin.
Serkeftina polîtîkayên ziman tenê bi dewletan ve girêdayî nîne. Astê hişmendiya civakê ya li ser zimanê xwe jî diyarker e. Bikaranîna zimanê dayikê di nav malbatê de, hînkirina ziman ji zarokan re, xwendina berhemên edebî û piştgirîkirina hilberîna çandî, rasterast bandorê li zindîbûna ziman dike.
Îro Kurdî ji muzîkê heta sînemayê, ji akademiyê heta medyaya dîjîtal di qadeke fireh de hebûna xwe berdewam dike. Hilberandina naveroka Kurdî ya nifşên ciwan di platformên dîjîtal de, ji bo pêşeroja ziman geşedaneke giring e. Lê ji bo ku ev geşedan mayinde bin, divê piştgiriyên saziyan û yên akademîk werin bihêzkirin.
Wateya ku 15ê Gulanê hildigire ser xwe jî tam li vir xuya dibe. Ev dîrok, ne tenê salvegera kovareke ku di raboriyê de hatiye weşandin e. Di heman demê de semboleke dîrokî ye ku cihê ziman ê di hafizeya kolektîf de, giringiya berxwedana çandî û berpirsiyariya veguhestina zimanê dayikê ya ber be pêşerojê ve bi bîr tîne.
Heta ku zimanek bijî, hafizeya civaka ku bi wî zimanî diaxife jî zindî dimîne. Civakên ku hafizeya xwe diparêzin jî dikarin berdewamiya xwe ya çandî biparêzin. Ji ber vê yekê, parastin û pêşxistina Kurdî ne tenê ji bo miletê Kurd giring e; ji bo parastina cihêrengiya çandî ya mirovahiyê jî xwedî giringiyê ye.
Cejna Zimanê Kurdî ya 15ê Gulanê, roja dîrokî ye ku bi bîr tîne, ziman ne tenê ji peyvan pêk tê; hafizeyeke zindî ye ku dîrok, hest, êş, berxwedan û hêviyên gelêrî yên ber bi pêşerojê ve hildigire. Her çend dengê zimanê dayikê were xwestin ku bête bêdengkirin jî, dîrok nîşan dide ku hafizeya çandî bi temamî nayê tunekirin. Kurdî jî tevî hemû zextên ku bi sedsalan berdewam dikin zindî maye; di bîra gel de, di edebiyata xwe de, di muzîka xwe de û di jiyana xwe ya rojane de hebûna xwe parastiye.
Ji ber vê yekê, 15ê Gulanê ne tenê roja pîrozbahiyê ye; di heman demê de roja hişmendiyê ye ku tê de berpirsiyariya çandî ji nû ve tê bîra mirov. Civakên ku zimanê xwe diparêzin, ne tenê raboriya xwe, pêşeroja xwe jî diparêzin. Zindîbûna Kurdî, tê wateya zindîbûna hafizeya dîrokî û hebûna çandî ya miletê Kurd.